d、存养法（一）：存心养性
存养，即存心养性，此法首倡于孟子。
《孟子.尽心篇》有明确记载——
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
对于这段文字，不同的解读者各有其不同的阐释。现从儒家“仁”之本体的角度解读如下——
孟子说，能够至诚而精微地在自己的生命内在体认“仁”之本心者，就能够清晰透彻地了悟“仁”之本性。清晰透彻地了悟“仁”之本性，即是明白了生命中本有的大道本体。始终安住在“仁”之本心中，不断涵养“仁”之本性，使其至善之德不断丰满，这就是对大道最好的践行了。真正以“仁”为生命的仁人志士，始终保有一种“朝闻道，夕死可矣”的仁者精神，不论寿命长短，皆始终修心以仁、安心以仁、修身以仁、安身以仁，穷亦仁，达亦仁，生亦仁，死亦仁，始终以仁为生命之根、之本、之源，奉行仁道，躬行仁义，涵养仁德，以尽显仁体、仁德、仁性之至真、至善、至美、至乐，此之为仁者之安立性命之道也。
通过这段文字的解读，我们就会知道，【存养】法有个前提，就是已经见到了生命的本体——仁体，了悟了生命本体之性——仁性，从而始终如一地“存本心——仁心”、“养本性——仁性”，涵养仁德心性，并以此安身立命，践行终身。对于安住于超级视角的训练而言，刚好非常地契合。在见到了超级视角之后，不断地存之养之就成了实修训练的重点。而孟子的这段话对于如何存、如何养已经说得非常清楚明白，我们只需要将这种精神贯彻落实到自己的实修训练中即可。
孟子所言，最重要的启示即为，一定要坚定不移地立基于生命的本体、本心、本性而存之、养之，以之为安身立命处，再无更改，再无迁移，久久存养，即得大成。
对于存养之法，具体如何训练呢？
其实也非常简单。存养之法，不在于方法有多么复杂、困难，而在于需要长期坚持。
存，即要时时存，处处存，一时不存，就相当于丢掉了性命的根本。所以但有所离，就立即警觉而存之——当下警觉，当下反观，当下照见，当下存之，务必时时安住于本心之中，时时在，处处在。之前分享的“在吗？在！”的方法即可以作为一种方便法而辅助存之。
养，即要在一切时一切境中不断地借事炼心，借境炼性。使本心本性的智慧在磨炼中不断稳固、增长。对于超级视角来说，同样需要在养中用，在用中炼，在炼中养。灵活应用超级视角的智慧观照一切、应对一切，使其在解决各种实际问题的能力和智慧方面不断得到磨炼和成长。
如此存之，如此养之，久久积累，功夫渐深。当能够相对比较轻松地解决自己的个人生活和工作问题之后，就可以再次扩展应用到更为广大的社会实践和各个领域中去，如《大学》所说，修齐治平等，用超级视角的智慧为社会做出更大的贡献。
而当功夫训练到至深而纯熟时，“夭寿不二”的另一层含义就会显现出来。
“夭寿不二”除了前面所说的含义外，还隐藏着更深一层的意义——即生命之本体、本心、本性，本自无生无死，本自无来无去，本自无夭无寿，本自超越生灭，本自超越生死。然仅明此理还远远不够，必须通过扎实的涵养本体、本心、本性的功夫使此生命之真理变成生命境界之现实——生命之思想、观念、言行、举止，时时处处皆是此真理智慧境界的自然流露，无一丝一毫的虚而不实之处，才是真正的“成仁得仁”、“成道得道”。否则智慧无力，不能转物，而总被物转，不能转境，而总被境转，不能转念，而总被念转，那么就不能真实地改造生命、升华生命，徒知一些知识文字，又有什么意义呢。
所以明本心、见本性固然重要，但存本心、养本性更加重要，只有存养工夫得力，才能真实地改造生命，改变命运。最终才能成为自己生命的主人，“我命由我不由天”才会从理想变成现实。
路漫漫其修远兮，愿与所有同道中人共勉！
E、存养法（二）：存心养气
在孟子的存养法中，除了“存心养性”外，还有一种“存心养气”法。下面就说说这种修法。
在《孟子.公孙丑》中有这样一段文字——
(公孙丑问曰)：“敢问夫子恶乎长?”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气?”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。”
关于这段话，同样立足于“仁”之本体解读如下：
公孙丑问孟子说：请问夫子您所擅长的是什么呢？
孟子回答说：我善于了知言语的深义，亦善于存养自己生命内在本有的浩然之气。
公孙丑又问：请问什么是浩然之气？
孟子回答说：语言很难说清楚。它是一种生命内在本有的能量，这种能量无限广大，无限刚健，以纯正的直心存养它，就不会损害它，它就会不断增长，直至充盈于整个生命、整个世界、整个天地宇宙。在存养它的时候，还需要让自己的心始终合于仁之义、仁之道，如果做不到这样，它就会软弱无力。这种生命能量，是在不断积累、凝聚仁之道义的过程中产生的，非造作勉强地行于仁义而产生的。如果言语和行为有亏欠于仁之道义的地方，这种能量就会衰弱。正是因为如此我才会说，告子这个人尚未真正了悟到仁的真义，因为对他来说，仁之道义还在他的心外，还没有真正进入他的内心。对于仁道、仁德、仁义以及基于它们而产生的浩然之气，必须要以在生命中真实地见到、体会到、体悟到、体证到的根本事实为基础而存养之，而不要以自己的个人知见和设想去修正它，要一直存养于心中而不要忘记它，同时也不要以造作的心去助长它，因为这些都会对它产生损害。
通过深入体悟孟子所说的“浩然之气”，就可以明白，其实“浩然之气”是一个仁者始终坚持以仁之道、仁之义克己复礼、诚敬修身、存仁心、养仁性所表现出来的气概、气象、气节，因仁之广大浩瀚而气象广大浩瀚，因仁之无限光明而气象无限光明。
浩然之气，即是浩然正气，即是正大光明之气——生命由内而外，皆充盈着仁之光明性德，广大无边，光明无量。
存心养气之法，即是存正大光明之心，养正大光明之气，尽正大光明之性，立正大光明之命，成正大光明之仁，彰正大光明之德。此心浩瀚无垠，此气浩瀚无垠，此心光明无量，此气光明无量，此心纯一纯正，此气纯一纯正，此心周遍天地，此气周遍天地。
此正是儒家之气象也。此气象正是仁的气象，正是仁体、仁心、仁性、仁德的气象。所以从根本上说，涵养仁体、仁心、仁性、仁德，才是“善养吾浩然之气”的秘密所在。只是孟子在对公孙丑说的时候，以“善养吾浩然之气”来表达而已。
心与气，是一体之两面，心为气之主，气为心之行。养气即是养心，养心即是养气，而养心则必归于仁。
孟子所言“直养”者，深层含义即是“直养仁心”。“仁”之本体、本心、本性，无丝毫有为之造作，乃本然天真之体、之心、之性，只要始终存之不忘，养之以诚，养之以敬，便自然仁德日增，光明日长，乃至广大浩翰，无量无边。但有丝毫有为造作之心，不管是刻意地修正它，还是助长它，更或是忘记了它，都是对它的伤害。
从这里可以看出，“直养浩然之气”的要求是非常高的，其难度不在于浩然之气本身，而在于“人心唯危”，人心的特性就是造作习气深重，不是想要增加什么，就是想要减少什么，或者干脆忘到了脑后，既要惟精惟一，专心专注，还不要有任何造作有为，不让增，也不让减，这种“直养”之法，反而难度最大。古人云，“直心是道场”，诚哉斯言！
另外，在体悟“浩然之气”的时候，亦想到了孟子的另一段话：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”可以说，这是对仁者“养吾浩然之气”的检验标准——不管生命处在什么样的境况下，心中的“仁”都始终坚定不移，富贵不能改变“仁”的本色，贫贱不能改变“仁”的本性，强大的外力威胁不能改变对“仁”的信仰，能够做到这样，就算是真正的大丈夫了。此之谓“浩然之气”也。
那么此存养浩然之气的实修方法，如何运用到超级视角的存养中呢？一言以概之，“直养而无害”。将存养浩然之气与存养超级视角融合为一，超级视角与浩然之气的本体——仁，本自一体，超级视角是仁之至明慧眼，仁是超级视角之至善仁德，两者合一则可以将“德性”与“智慧”的修行更好地融合在一起，互助互益。德性因智慧而更加光明，智慧因德性而更加善美——虽然其本体之善美德性与智慧光明本自具足、本自圆满，但仍需要落实于行为、落实于实践、落实于生命实际才有意义。这也是为什么要在视角学实践论中不断学习和借鉴优秀传统文化中修身实践工夫的原因所在。
视角学，以最广阔的心胸广纳一切人类优秀文化之成果，学习之，体会之，解析之，借鉴之，实践之，妙用之，从而不断与时俱进，继承、蕴育、发展、创新，以不断丰富生命视角学理论和实践体系，并以全新的时代精神融铸之，打破一切繁琐名相与窠臼，直取其最核心的精华与精髓，并以现代化的语言结合视角学特色思想重新阐发之，为当今时代以及未来的人们提供有价值、有意义的生命实践哲学参考。若能如是，吾心足矣。
感恩所有一直阅读陪伴的朋友，感恩生命中有您！愿正大光明的浩然之气充盈于您的生命宇宙！